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Obras de Jan Amos Komenský

  La editorial    E K U M E N E   C O M E N I U S   C U L T U R A L   C E N T E R  (Buenos Aires, Argentina) anuncia que tiene en preparación la edición de lasOBRAS ESCOGIDAS DE JOHANNES AMOS COMENIUS, en 7 vols. (aprox. 620 págs. cada uno).

La editorial E K U M E N E C O M E N I U S C U L T U R A L C E N T E R

(Buenos Aires, Argentina) anuncia que tiene en preparación la edición de las OBRAS ESCOGIDAS DE JOHANNES AMOS COMENIUS , en 7 vols. (aprox. 620 págs. cada uno). La traducción fue realizada de los textos checos y latinos por la prof. Helena Voldan, quien también dirige la edición; acompañan a modo de introducciones y comentarios, trabajos de distinguidos comeniólogos checos y de otros países; sigue una iconografía, una biografía, una cronología y una bibliografía.

Han aparecido 3 "pre-separatas" : EL LABERINTO DEL MUNDO Y EL PARAÍSO DEL CORAZÓN, EL CENTRO DE LA SEGURIDAD y EL CAMINO DE LA LUZ. La edición completa está en preparación. Oportunamente se dará a conocer la forma de adquirir los libros.

OBRAS ESCOGIDAS DE JOHANNES AMOS COMENIUS

I. Introducción: Legado filosófico-pedagógico de Johannes Amos Comenius, por Dagmar Čapková. Cartas al cielo. Reflexiones sobre la perfección cristiana. El laberinto del mundo y el paraíso del corazón. El centro de la seguridad. El legado de la agonizante Madre Unidad de los Hermanos (incompl.).

II. Didáctica Magna. Informatorium para las escuelas maternales. Puerta abierta a las lenguas (incompl.). El mundo en imágenes.

III. El preanuncio de la pansofía. El camino de la luz. Discurso sobre el cultivo de los ingenios. Cómo usar hábilmente los libros. Sobre la utilidad de la correcta denominación de las cosas. Elogio del método. El hacedor de la fortuna. Reglas de comportamiento. La escuela pansófica. Fortius redivivo. La felicidad de una nación. Nuevo método para el estudio de las lenguas (resumen y cap. X: "La didáctica analítica").

IV . Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos (1ª. parte). "Saludo a las mentes iluminadas de Europa." Panegersia. Panaugia. Pansofía (1ª. parte): "Prólogos" I y II. "El mundo posible." "El mundo arquetípico." "El mundo angelical." "El mundo natural" (incompl. c/ notas de la Física). "El mundo del arte humano" (incompl.).

V . Consulta... (2ª. parte): Pansofía (2ª. parte): "El mundo moral." "El mundo espiritual." "El mundo eterno." "Conclusión general ." Pampedia.

VI . Panglotia (incompl .). Panortosia. Panutesia (incompl.). El ángel mensajero de la paz.

VII . Carta a Montanus. El torbellino de la vida. La escuela, tipografía viva. La

salida de los laberintos escolares. El Paraíso devuelto a la Iglesia. La entrega

de la antorcha . Notas de Clamores de Elías. Lo uno necesario.

Referencia biográfica y cronología. Bibliografía.

Anexo de estudios especializados.

JOHANNES AMOS COMENIUS

en checo Jan Amos Komenský y en castellano Juan Amós Comenio (1592 - 1670) es la figura más brillante de las letras checas del siglo XVII y su pensador más importante y múltiple: educador fundador de la pedagogía moderna; teólogo de su Iglesia evangélica, predicador de la Unidad de los Hermanos Checos, sociólogo e infatigable trabajador por la paz mundial, filólogo y ocasionalmente poeta y compositor de cánticos religiosos. Después de esbozar sus ideas en la síntesis literaria de El laberinto del mundo y el paraíso del corazón, desarrolló una intensa actividad, tanto en el terreno especulativo como en el práctico, dedicada al hombre de toda edad, latitud y época. Eran tiempos particularmente difíciles para su patria (el siglo de la Guerra de los Treinta Años), y Comenius tuvo que vivir en exilio en varios países de Europa; rehizo en latín sus primeros trabajos pedagógicos que preparaba para el regreso a la patria -su Didáctica- y en adelante escribió la mayoría de sus muchos libros en esa lengua, para todos los habitantes del mundo, preocupado por todo sufrimiento humano, personal, social, intelectual y espiritual, de niños, adultos y ancianos: la Didáctica Magna, el Orbis Pictus, El camino de la luz, la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos, El mensajero de la paz, Lo uno necesario, etc. Echó las bases para una planificada educación universal indiscriminada, fundamentada en un método natural y no violento, que fuera instrumento para una futura reforma de la humanidad, con la meta de la unión y la paz permanentes. Su importancia trasciende ampliamente la esfera de la enseñanza práctica y radica en su universal visión de la posible "enmienda de los asuntos humanos" por medio de sus proyectos "pansóficos": una "cultura universalis" regida por un cuerpo de doctos que constituya una academia pansófica universal con miembros de cada país y una lengua internacional que facilite las relaciones entre los pueblos, para un ideal de paz universal regido por la idea de Dios. Comenius, además de educador, reformador social y mensajero - angelus- del entendimiento universal, era un pensador espiritual: sólo podía haber armonía externa cuando fuera reflejo de una interior, profunda, resultado de una búsqueda individual, personal, de gradual perfeccionamiento espiritual y de regreso a Dios, que es siempre la meta vislumbrada.

EL LABERINTO DEL MUNDO Y EL PARAÍSO DEL CORAZÓN ( Labyrint světa a ráj srdce) es la obra más importante de la literatura checa del s. XVII. Suerte de sátira de la sociedad humana en su primera parte, el Laberinto del mundo, es una profunda reflexión espiritual-mística en la segunda, el Paraíso del corazón. Aunque responde en su idea central a la inquietud común, acentuada en la época, respecto de cuál debe considerarse como el sumo bien del ser humano y se vincula, por otra parte, con el tema del teatro del mundo, es obra plena de originalidad y de resonancias autobiográficas entrelazadas con la trama. Un joven peregrino desea conocer la realidad del mundo y encuentra como guías -falaces- a Sabelotodo Ubicuo y a Engaño, personajes que simbolizan las propias tendencias a la curiosidad y al autoengaño. Pese a ellos alcanza a reconocer en las calles del mundo-ciudad a que aquéllos lo conducen y en sus habitantes de distintas condiciones sociales y profesionales, las apariencias, contrarias a las verdades; los vicios, contrarios a las virtudes; el caos y la crueldad, opuestos a todo bien. Guiado por una suerte de hilo espiritual, el joven logra huir del laberinto del mundo y refugiarse en el paraíso de su corazón, sede del amor y de la fe, y allí, en recogimiento, encuentra la paz de Cristo. Termina su peregrinaje en la meta divina.

En cuanto obra literaria, El laberinto del mundo y el paraíso del corazón ostenta una riquísima imaginación; es una alegoría sobre la vanidad de las cosas humanas. En su primera parte se impone la sátira -c rítica social, caricatura grotesca e irónica- con un trasfondo dramático y amargo, no exento de una actitud compasiva; está escrita en una excelente lengua checa con muy logrados recursos estéticos y narrada en un tono realista, coloquial, pintoresco, vivaz y vigoroso. En la segunda parte, de contenido espiritual y místico, prevalecen los elementos líricos meditativos y un tono bíblico sereno, que se enfervoriza gradualmente en la plegaria final, de profunda poesía. Su arcaico y genuino idioma, rico en metáforas, a veces no está exento de modismos y de juegos de palabras, y en tales momentos no tolera ser traducido; esto sin duda queda compensado por el encanto intrínseco de esta obra peculiar, de puro placer estético para algunos lectores y todo un mensaje para los que mejor saben leer, pensar y sentir. (De "Nota" , de Helena Voldan)

"(...) La crítica de Comenius del hombre y del mundo no es nunca nihilista, sino siempre está sostenida por un inquisidor sentido de la conveniencia y un ferviente sentimiento ético, tanto individual como social. Por eso la ironía de Comenius, factor constructivo tan importante de su Laberinto..., es ironía de la tristeza; Comenius observa la inutilidad y la presunción, la inepcia y la torpeza humanas, no como un burlón ni como un espectador no participante que hurga en el mundo del sufrimiento humano, sino con una compasión ardiente y profunda, aunque oculta tras exclamaciones de duda y gritos de rechazo. Se acerca aquí con frecuencia a una ironía trascendente, que es negada a todos aquellos cuyo interés y fe terminan en el mundo material. (...) en Comenius se trata de una problemática profunda, la de la consecución de la armonía -i nterior y externa- en equilibrio de contrastes. Esto se manifiesta plenamente en el Laberinto... con los dos polos de la composición. Pero hay que agregar que las reales dominantes de la obra son tres: el errar del Peregrino, su regreso al propio corazón y su nueva salida a la sociedad liberada. (...) Fue correctamente señalada la realidad de que el Laberinto... no está solo en la obra de toda la vida de Comenius como pareciera a primera vista; que el regreso al santuario del corazón se vincula con El centro de la seguridad (...), con la idea de la comunidad cristiana, la Panortosia; que la visión del laberinto del mundo vuelve todavía en Lo uno necesario. (...) Comenius pasó del enciclopedismo hacia la pansofía: de la acumulación objetivista de conocimientos a una obra de pensamiento al servicio de la comunidad humana... la pansofía como la más eficaz superación del laberinto del mundo" . (De "El peregrino de dos mundos", 1963, de Jan Blahoslav Čapek)

EL CENTRO DE LA SEGURIDAD o Centrum securitatis como era su título original en latín aunque esta obra juvenil de Comenius fue escrita en checo, llevaría como título definitivo el checo de Hlubina bezpečnosti. Es un ensayo filosófico-teológico, una suerte de complemento de la segunda parte del Laberinto del mundo, es decir, del Paraíso del corazón. Según su autor, fue comenzado ya en 1625, y era como una culminación de sus obras "consolatorias" escritas para sí y para sus compañeros correligionarios durante las adversidades posteriores a la derrota nacional de la Montaña Blanca(1620), antes de su exilio; cuando "agotado por las olas de la persecución, ni en las cavernas de los bosques ni en ningún otro lugar encontraba bastante seguridad ni sosiego", según dice en su dedicatoria al conde Rafael Leszczynski, protector del grupo evangélico de los Hermanos Checos en su refugio en la ciudad polaca de Leszno. Comenius a través de sus escritos buscaba salir de las dudas y confusiones espirituales y hallar un punto de certidumbre, el sentido y el fin de la vida humana, la " eterna roca". Teólogo y filósofo en la línea de los místicos, los neoplatónicos y los pensadores renacentistas como Nicolás de Cusa, Paracelso, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, por una parte, Justus Lipsius, Johan Valentin Andreae y Jakob Böhme, por otra, encuentra esa certidumbre sólo en Dios, "bendito y adorable, el Ser primero y último, el más alto y el más profundo, comienzo, medio y fin, existente por sí, increado, incorruptible, eternamente bienaventurado Ente. Es con razón que los sabios lo llaman círculo cuyo centro está por doquier y la circunferencia en ninguna parte". Intenta aclarar y explicar sus especulaciones sobre complejos temas relativos a la existencia de lo eterno no creado, del espacio, del tiempo, del movimiento, de la esencia de las cosas, utilizando su método comparativo "sincrítico" y modos de expresión prevalentemente poéticos, a veces algo retóricos. Para comparar se sirve de dos imágenes simbólicas ya existentes en la literatura especulativa y mística: la de un tronco de árbol, un mundo-universo cuyas raíces representan a Dios, pues en Él todo se origina y de Él todo depende. Todas las cosas están interrelacionadas y dependen unas de otras, y todas de Dios. Pero respecto de Él son mero reflejo, mera sombra, mero círculo del centro y mero árbol de la raíz. Dios es único y creó un único mundo cuyos innúmeros seres lo reflejan. A los ángeles les fue dado regir el cielo; al cielo, los elementos; a los elementos, los vegetales y los animales. El árbol visible tiene raíces invisibles y el hombre tiene su fundamento en el invisible Dios. Las raíces alimentan y fortalecen el árbol; las raíces del mundo son el poder, la sabiduría y la bondad de Dios. Ambos, árbol y hombre, pueden ser mal injertados: el hombre por la soberbia de los ángeles malignos y por la desobediencia del primer hombre. La otra imagen comparativa es la rueda. Su centro es Dios: sus rayos son las creaturas; su circunferencia, el mundo. Cada ser tiene dos centros: el común, Dios, y el propio o sea su propia naturaleza que le prestó Dios, la cual tiene sus límites y su fin y el que no los reconoce, se pierde. El hombre es un microcosmos con cuerpo y alma. Ésta puede ser dichosa solamente en cuanto tiene a Dios, su creador, por modelo, y a Él entrega su voluntad. Se aleja de Él, su centro, por la "simismidad" autosuficiente, la soberbia de querer ser su propio consejero y señor, y por la " otredad", al buscar ayuda en otro que no sea Dios mismo. La única salvación consiste en volver a Dios, en cuanto el propio centro, y a Cristo, en cuanto centro visible del mundo, centro de misericordia al que accedemos por la fe y la vida virtuosa. Por la abnegación y el rendimiento a la voluntad divina reencontramos la paz en Dios, en la vida y en la muerte. Su obra termina con una ferviente plegaria, de profundo misticismo. En esta obra, Comenius tiene antecedentes remotos en Empédocles y Hermes Trismegisto y, en opinión de D. Mahnke, en Alan ab Insulis y el Liber XXIV Philosophorum. A través de su propia expresión teológica, Comenius tiende un hilo sutil desde El paraíso del corazón y El centro de la seguridad por "El mundo espiritual", parte de la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos, hasta Lo uno necesario: es el que encuentra bella expresión en "la teología de la esperanza". (De "Nota", de Helena Voldan)

EL CAMINO DE LA LUZ (Via lucis), "esencia de la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos" al decir de Jan Patočka, "por la profundidad de sus ideas, la composición meditada y la proporcionada armonía de su expresión pertenece a los escritos más bellos del 'Maestro de las naciones'. El punto de partida es para él, por un lado, la descripción de la miseria moral del mundo de entonces y, por otro, la sentencia del profeta Zacarías sobre la luz que sobrevendría en el ocaso. Esta luz puede ser -muestra el pánsofo- solamente la luz intelectual, y por eso los hombres en cuanto colaboradores de Dios están obligados a prepararla, esto es reformar debidamente las Iglesias, la Escuela y los Estados. A eso coadyuvará sistemáticamente la pansofía, que aprovechará todos los descubrimientos ya habidos, (...) y su futuro hallazgo de una lengua universal. La actividad de los pánsofos será regida y coordinada por un Colegio de la Luz (...)" (Del "Comentario" de Julie Nováková para O. O., Praga, 1974).

Aunque estas ideas Comenius las comienza a plasmar desde su época de estudiante en sus obras más tempranas y las esboza después ya en su primera Didáctica, en el Prodromus..., en la Dilucidatio... y la Diatyposis..., las formula acabadamente sólo en su Camino de la luz y finalmente en la Panaugia, una de las partes de su Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos. Junto a un interesante paralelo entre la física de la luz y el método en tres pasos que consiste en el análisis, la síntesis y la sincresis analógica, Comenius presenta un plan de triple estructura de los asuntos humanos en la esfera educativa, la estatal y la religiosa, concebida con una orientación universal y uniforme para todo un mundo en paz; en él, un Colegio de la Luz sería constituido por los mejores espíritus del orbe, los cuales prepararían para todos los habitantes de la tierra, escuelas y libros con nivel de excelencia.

El camino de la luz ( Via lucis), "esto es, cómo la intelectual luz del espíritu, la Sabiduría, antes del ocaso del mundo pudiera por fin derramarse felizmente en la mente de todos los seres humanos y todos los pueblos", fue concebido en Inglaterra en 1641-42, durante la estadía de Comenius en Londres adonde había sido invitado para hacer conocer sus proyectos. En esta obra continuó los delineamientos anteriores y bosquejó su gran elaboración del tema de la "cultura universalis" y la mencionada enmienda. Los turbulentos acontecimientos de la política inglesa de entonces impidieron a Comenius quedarse en Londres para, junto con sus amigos Dury y Hartlib y algunos importantes políticos y religiosos ingleses, ampliar sus ideas y desarrollar a partir de ellas una aplicación práctica. Después de comprometerse, con Dury, Hartlib y Hamilton, a no abandonar el gran proyecto, Comenius partió de Inglaterra y viajó a Suecia, llamado para reorganizar la enseñanza de ese país. Si bien cada manual que escribió con esos fines está estrechamente vinculado con sus ideas generales de la pansofía y la reforma, la estricta formulación de éstas sufrió demoras. Así también El camino de la luz mismo fue editado sólo en 1668, en Ámsterdam, y después enviado a Inglaterra, dedicado a la Real Sociedad de Londres; allí ya se había perdido el antiguo entusiasmo por la obra antes proyectada.

Jan Patočka, quien estudió este tema en "El camino de la luz, puerta preiluminista para ideales iluministas", señala que "así como este esbozo es ya germen del cambio de la idea milenarista en una idea de evolución social, del mismo modo se halla contenida en germen la transformación de la metafísica de la luz en la idea de un iluminismo cultural. (...) y la edad iluminada ya está muy cerca de lo que en la época siguiente fue llamado Siglo de las Luces. (...) Ideas de un progreso universal, (...) de una organización internacional del conocimiento, de la enseñanza y de la divulgación de la cultura universal. (...) Este escrito marca en la obra de Comenius una nueva época. Todo lo que Comenius desde entonces crearía como obra escrita, sería desarrollo de ideas primitivas que aquí por primera vez penetraron claramente a la luz. Sobre todo sería inconcebible sin ese escrito la Consulta..., que transformaría al hombre en un verdadero hombre, ese gran proyecto de todas las posibles metas de una vida humanamente digna (...) Antes de este escrito, Comenius no había usado nunca la antigua división neoplatónica de la luz (...) en eterna, interior y exterior, como tampoco se había ocupado de clases, formas y leyes de la luz externa para captar "per analogiam" formas y leyes de la difusión de la luz espiritual, racional y cognoscitiva. Esta utilización de la idea de la analogía universal, tan cara a Comenius y que en sus ideas constituye mucho más que una metáfora de la luz, indica que entre la luz física y la espiritual no había para Comenius solamente una semejanza y un paralelo, sino que, como la mayoría de los pensadores más antiguos inspirados en el neoplatonismo, lo entendía como la comunidad de la esencia. (...) Así, la analogía de Comenius de la difusión de la luz racional con la de la luz física constituye una puerta al Iluminismo construida de material preiluminista, pero es aun mucho más: es la manifestación del inmenso optimismo y confianza en la fuerza del espíritu humano (...) El camino de la luz es una obra dirigida al futuro." (Jan Patočka.)

" (...) el empleo de la metáfora de la luz estaba ligado al desarrollo de la concepción comeniana del mundo y del hombre, y de las posibilidades de acercar al hombre a la perfección espiritual. (...) Comenius concebía el mundo como un conjunto panarmónico, (...) por medio de analogías universales enfatizaba la importancia de conocer el orden del universo, las ideas de Dios. (...) Llegar a ser imagen del Creador significa esforzarse por alcanzar la perfección interior conforme a los atributos divinos de la sabiduría, el poder y el amor, de la verdad y la justicia, de la caridad (...) En oposición al caos, a la fragilidad, a los sufrimientos de la vida, Comenius ve a Cristo como luz y se consuela en el fulgor de la fe. El mundo es para él "la sombra visible" del "invisible Dios residente en una luz inaccesible" ( Centrum securitatis). (...) La luz llega a ser, para él, símbolo de la sabiduría (...) Comenius se consagra principalmente a esta luz interior del espíritu, de la que dependen la razón, la voluntad y el sentimiento de la conciencia. Iluminando estas tres facultades se crean las condiciones de una justa decisión y de una acción luminosa. Según él, la esperanza de reformar los asuntos humanos depende de postulados cuya realización contiene siempre una cierta concepción de la luz como factor activo, (...) su método pansófico -análisis, síntesis, sincresis- debía ser a la vez la guía de la luz universal en el camino de la armonía general, " remedio contra las tinieblas de nuestro espíritu". Ha dicho J. B. Čapek, que el hombre ideal de Comenius debería llamarse no "homo rationalis", sino "homo lucis plenae" (Dagmar Čapková, "La metáfora de la luz en la concepción comeniana de la 'cultura universalis' ").

La Prof. Dra. DAGMAR ČAPKOVÁ es una de las figuras más importantes de la comeniología, y de la historia de la pedagogía y la cultura checas en general. Doctora en filosofía, profesora de la Universidad Carolina de Praga, realizó una amplísima y ceñida labor, sobre todo en la investigación, enseñanza y divulgación de la obra de Johannes Amos Comenius. Casada con el eminente investigador y crítico de la literatura y la cultura checas, Jan Blahoslav Čapek (1903-82), desde joven colaboró con él en estudios filosóficos e históricos especializados. En la Státní Pedagogická Knihovna de Praga fundó la sección especializada en estudios comenianos. En 1956 fue llamada por la Academia de Ciencias de Praga para colaborar en la nueva edición de la obra pedagógica latina de Comenius, Opera didactica omnia, y después en la "editio princeps" de su gran obra, perdida hasta 1935, De rerum humanarum emendatione consultatio catholica ( Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos) (1966). Tuvo una actuación importante en la edición de la traducción al checo de la obra mencionada (publ. en 1992), y es autora de su importante introducción. Desde 1991, la doctora Čapková preside la organización internacional Unie Comenius del rectorado de la Universidad Carolina de Praga y dirige la Encyclopaedia Comeniana. En cuanto miembro de la sociedad internacional History of Education-Society y con motivo de celebraciones del nacimiento de Comenius que tuvieron lugar en 1992-93, dio conferencias en universidades de doce países de Europa y en Canadá, los Estados Unidos de América del Norte y México. Es también miembro de la Société Européenne de Culture, de Venecia, y colabora desde hace años con el consejo científico internacional de la Pedagogica Historica de Gent, con la revista especializada inglesa History of Education, las sociedades comenianas Comenius Gesellschaft de Alemania, Association for the Study of Comenius, de Japón, Société des Études Coméniennes, de Canadá, y con las universidades europeas en general. En su múltiple labor de comenióloga participó, además, de la organización científica de grupos de investigación, de traducción, de ediciones y de divulgación de la obra comeniana a través de distintos tipos de manifestación cultural. Recibió innumerables reconocimientos, premios y medallas de la República Checa y de otros países.

En sus investigaciones personales, Dagmar Čapková estudió fundamentalmente la idea de la pansofía, concepción comeniana de la pedagogía, en la obra del autor, y en particular la influencia que tuvo sobre la teoría y la práctica de la educación de Comenius y su culminación en la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos. Siempre especializada en temas comenianos, escribió y publicó quince libros y gran cantidad de estudios científicos en revistas especializadas checas y de otros países; sus trabajos de investigación representan aportes fundamentales para la comeniología. Nombraremos entre ellos sus monografías más importantes: La educación preescolar en la obra de Johannes Amos Comenius, sus predecesores y sus sucesores (1968), en que analiza a Comenius en cuanto fundador de la pedagogía de los niños en edad preescolar, su concepción de la educación general de éstos, a través de toda su obra, desde el Informatorium para las escuelas maternales (1632) hasta su expresión más acabada en la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos (aprox.1643): la índole infantil, los derechos del niño, la educación especial dentro de la concepción de la educación de toda la vida y de la enmienda universal. Este trabajo tuvo un eco muy amplio en todo el mundo y dio lugar a nuevos estudios de la autora y de otros especialistas. Un diario desconocido de Johannes Amos Comenius (1974-75), sobre el manuscrito hallado por Dagmar Čapková en el archivo Hartlib, de Sheffield . Algunos principios básicos del pensamiento pedagógico de Comenius (1977), en su concepción pansófico-pedagógica y relativa a la enmienda general. Esta obra tuvo igualmente gran eco en el ambiente especializado europeo y también originó otros importantes trabajos . La idea de la actividad humana en la concepción de Comenius de la historia (1983). El legado filosófico-pedagógico de Comenius (1987), su obra más extensa y hasta ahora más significativa . La concepción de Comenius de la profesión del maestro (Maestro de maestros, 1992).

Actualmente, Dagmar Čapková dirige la Encyclopaedia Comeniana, que el comeniólogo alemán Klaus Schaller caracterizó como "eine übermenschliche Arbeit" (una obra sobrehumana). La bibliografía de su obra figura en el trabajo de Jaroslava Pesková en Studia Comeniana et Historica 25, Nº 54, 1995, págs. 158-174. (De "Aniversario de la Prof. Dra. Dagmar Čapková", de Jan Skutil.)

EL LEGADO FILOSÓFICO-PEDAGÓGICO DE JOHANNES AMOS COMENIUS (1987) es la obra más extensa de Dagmar Čapková y es, al mismo tiempo, la culminación y el complemento de sus muchos trabajos anteriores. En ella, la autora intenta un nuevo ahondamiento de las líneas metodológicas y nuevamente parte de la necesidad de la relación del análisis lógico y sistemático y el método histórico. Remarca la concepción comeniana de la pansofía en un sentido ampliamente social, como también su constante consideración de la educación de cada individuo, y señala su aplicación consecuente de la pansofía y la relación de esta teoría con la praxis educativa. En este trabajo, que es por ahora el más importante en su obra comeniológica, la autora analiza las relaciones entre la filosofía y la pedagogía en la obra de Johannes Amos Comenius, partiendo en muchos aspectos de elementos de la concepción del "comenianisno", concepto acuñado en sus estudios por Jan Blahoslav Čapek, y del acento puesto sobre la filosofía de Comenius por Jan Patočka: estudia la formación del sistema educativo de Comenius concebido filosóficamente, tal como culmina en la colección Opera Didactica Omnia (1657) y en la teoría de la cultura universal de toda la vida de todos en el marco de la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos . Investiga cómo se desarrollaron las condiciones para las ideas y la cultura de la época, las primeras concepciones de Comenius sobre la enmienda de la educación y de la vida, y la siguiente evolución gradual de la pansofía y sus alcances didácticos, pedagógicos y sociales en toda la obra comeniana. De este modo estudia el sistema de su teoría en la Didáctica checa , con los manuales correspondientes para los distintos grados; luego en la Didáctica magna , con los manuales pansóficos, que respecto de la cultura son fundados en una concepción triádica del conjunto del mundo, consecuentemente aplicada; y finalmente en El camino de la luz y en la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos , que es el grado superior, con la educación de toda la vida de todos en el marco de la enmienda social, moral y espiritual.

"De todos los comeniólogos checos contemporáneos, la obra de Dagmar Čapková ocupa el grado más alto y es internacionalmente considerada. Las intenciones principales de la autora se dirigen al conocimiento de las metas filosófico-teológico-educativas y pedagógico-metodológicas de Comenius. El enfoque omniabarcante de su obra acaso será todavía mucho más hondamente apreciado en el futuro, cuando se conozca más la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos y la elaboración consciente de sus metas realizada en los estudios de Dagmar Čapková en toda la complejidad de su enfoque" (Jan Skutil). Dagmar Čapková también analiza por qué el significado de la Didáctica de Comenius fue comprendido sólo en el siglo XIX y el de la Consulta universal sobre la enmienda de los asuntos humanos , sólo en el siglo XX.